En el Museo de Ulm, un museo pequeño pero interesante en la ciudad de Ulm en Baden-Württemberg, hay una pequeña escultura de 30 centímetros de altura de excepcional importancia antropológica. Y su belleza es extraordinaria.
Tallado en un colmillo de mamut, hoy en día se considera que se hizo hace casi 35,000 años; eso es unos miles de años antes de las pinturas de la Cueva Chauvet y al menos 15,000 años antes de las pinturas de la Cueva Lascaux. Vaya allí para descubrirlo. Les aseguro que esta obra de arte es tan cautivadora como la Mona Lisa de Leonardo da Vinci. Y si van allí, seguramente se encontrarán solo frente a esta escultura. Esta experiencia le molestará.
Esta escultura fue sin duda un objeto de ritual esencial para la comunidad de Homo Sapiens que vivía en el área de Ulm. Este objeto es único por lo que representa: una figura con un cuerpo humano y una cabeza de león, por lo que se le ha llamado 'Löwenmensch᾿ desde que se ensamblaron los cientos de piezas de marfil descubiertas en 1939 en la cueva conocida como' Hohlenstein᾿ a finales de los setenta.
'Löwenmensch᾿ es la evidencia más antigua que nos ha llegado de la existencia, hace más de 35,000 años, de una necesidad por parte del Homo Sapiens de representar a una criatura que no existe, una criatura que se abre a lo invisible, a los mágicos paisajes interiores de hombres y mujeres. Es un objeto cuyo uso en rituales proporciona acceso a más allá de la muerte. Era una especie de protección simbólica contra la violencia que amenazaba a la comunidad.
Este objeto, y esto es muy importante, fue creado en el marfil del animal más grande de la época: El mamut, y representa la cabeza del más peligroso y feroz animal para los hombres: El león.
Esta comunidad, que luchaba diariamente por la supervivencia, consideraba necesario asignar a uno de sus miembros la responsabilidad de dedicar su tiempo a la tarea de esculpir este objeto.
La calidad única de ‘Löwenmensch᾿ no deja dudas: generación tras generación, un hombre del grupo desarrolló un conocimiento superior, una práctica que describiríamos hoy como artística. En otras palabras, un miembro del grupo tenía la función de crear durante varios meses una estatua mediante la cual la comunidad se comunicaba con los espíritus de los antepasados, con los espíritus de la naturaleza, con las almas de los animales.
Recientes descubrimientos arqueológicos han descubierto flautas que se han hecho con huesos de pájaros y depredadores. Por lo tanto, hoy se supone que los rituales asociados con la "presentación" del "Hombre León" fueron acompañados por música y danza. Probablemente ocurrieron en el fondo de una cueva, en un lugar remoto, específicamente dedicado por la comunidad para rituales que solían tener lugar alrededor de un incendio.
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Muchos de ustedes están familiarizados con la ópera La Vestale de Gaspare Spontini creada en 1807 en París, que luego tuvo la ambición de evocar la grandeza espiritual del Imperio de Napoleón al referirse a la era romana, una ópera que Maria Callas, en el papel de Julia y en una puesta en escena de Luchino Visconti, cantaron en La Scala en 1954. Lo que nos importa aquí es menos la historia de amor prohibida, sino la presencia de fuego en el templo.
Vesta era la diosa romana del fuego y la protectora de la paz del hogar y la comunidad. La función de las vestales era asegurar que el fuego que ardía en el templo nunca se apagara. El templo de Vesta estaba en el centro del Foro. Ninguna estatua representaba a la diosa. Su presencia solo era visible en la llama perpetuamente brillante. Este templo era el hogar, el corazón de la ciudad y del imperio. Se consideró entonces que el destino del estado romano estaba vinculado a la presencia permanente de esta llama. Las jóvenes que vigilaban este fuego, las vírgenes que renunciaban al amor, eran muy apreciadas por todos los segmentos de la población. Bajo la tutela de la sacerdotisa de la diosa Vesta, fueron las protectoras del fuego espiritual de Roma. Tanto es así que cuando el fuego se extinguió a pesar de todos los cuidados que se le dieron, se interpretó como un castigo de los dioses al que era necesario responder con la muerte de un vestal que luego fue enterrada viva. A pesar del riesgo de una muerte tan atroz, muchas mujeres jóvenes de la nobleza romana soñaban con convertirse en protectoras del incendio de la ciudad.
Estamos hablando de un incendio al mismo tiempo físico, muy real y espiritual sin el cual la ciudad temía la peor de las calamidades: la guerra civil. El fuego del templo de Vesta, en el corazón de la ciudad, poseía, como puede ver, una considerable fuerza simbólica y política.
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Decenas de miles de años separan el ritual en el que 'Löwenmensch᾿ ocupaba un lugar central, en una cueva remota, alrededor de un fuego, y el culto rendido a Vesta en la Roma imperial, una diosa que se le apareció al ciudadano solo en forma de una llama permanentemente protegida.
El fuego del Homo Sapiens de la cueva de Hohlenstein, el fuego en el centro del Foro Romano y el fuego espiritual que tiene que animar a todos los directores que dirigen teatros, casas de ópera, museos, bibliotecas públicas en nuestras ciudades en 2019. Yo veo un vínculo, una continuidad, una aspiración permanente en el ser humano para desarrollarse en el corazón de la comunidad, lugares únicos que se supone deben brindar a quienes forman parte de ella un acceso a algo más grande que uno mismo, a una dimensión espiritual superior, a ficciones y al conocimiento sin el cual una sociedad se desintegra.
Tenemos el deber de mantener vivo el fuego espiritual en el corazón de nuestras ciudades. Cada actuación significa que la llama permanece viva. Un artista en un escenario es tanto el brillante artesano de cuyas manos nació el ‘Löwenmensch᾿ como una diosa romana que alimenta un fuego tan precioso para los ciudadanos del Imperio.
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En las democracias europeas liberales continentales, con variaciones, por supuesto, de un país a otro, las instituciones culturales públicas siguen siendo en gran medida financiadas por el estado, la región, la ciudad, porque en la mente de los ciudadanos estas instituciones albergan muchos incendios esenciales para la vida y de la comunidad. Ha sido el caso durante décadas. ¿Durará? No estoy seguro. Ahora depende en gran medida de nosotros, de nuestra capacidad para hacer que los ciudadanos comprendan que se merecen como seres humanos mucho más de lo que ofrecen la televisión y las redes sociales. Pero también debemos ser conscientes de que la lógica económica de la época tiende a reducir el compromiso de la inversión pública y estos incendios de los que hablo podrían estar amenazados también en ese frente en el futuro próximo.
Nunca debemos luchar eligiendo el camino fácil. Esta lucha debe llevarse a cabo sin olvidar nunca que tenemos una responsabilidad moral, intelectual y artística hacia los ciudadanos, hacia la "polis" en el sentido griego: es decir, una responsabilidad política.
Como directores o curadores de instituciones públicas, tenemos el deber de nunca olvidar la dimensión espiritual de nuestra misión. Llamo a la dimensión espiritual lo que arde en todos nosotros y nos lleva a tratar de responder las preguntas fundamentales que enfrenta cada ser humano.
Para cumplir con nuestra misión, es esencial abrir nuestros teatros de ópera y desarrollar redes creativas que vayan más allá de la ópera, que se combinarán en un proyecto conjunto de museos, bibliotecas y teatros en nuestras ciudades. Esta es la idea que está en el corazón del festival ARSMONDO en Estrasburgo, Mulhouse y Colmar. Un festival anual que Eva Kleinitz creó cuando comenzó su mandato en la Opéra national du Rhin y un proyecto del que ahora estoy a cargo.
Necesitamos puentes para unir los incendios existentes en nuestras ciudades para construir un futuro común. Nunca ha sido más urgente.
Christian Longchamp
